第147节（3 / 4）
举个例子，为什么李炎要灭佛？
一个是因为作为李家人，李炎是个彻头彻尾的道教徒，和佛教不说是势不两立吧，也绝对看佛教不顺眼。
而且在李炎的圣旨中表述，佛教寺院的规模比皇宫还要大，
当时的“十分天下财，而佛有其七八”，
天下的财富十之七八在佛教手里，你说这是一个清心寡欲的宗教，还是一个只为了敛财的宗教？】
【好家伙，十之七八？】嬴稷震惊的咂舌，【可真会敛财啊，寡人负责财政的大臣，恐怕都没这么能敛。】
【是啊，所以不灭他灭谁？
而且佛教的教义本来就是和儒家相违背的，别看他们收纳世间钱财，还不从事生产，不服兵役劳役，而且拥有大量的仆役和田产，
什么特权做什么，但是他们佛教主张众生平等、“不拜君亲”，且本身的义理也有缺陷，所以引得很多儒生对其进行弹劾劝谏。
就拿唐朝来说，唐宪宗李纯时期便有“文起八代之衰”的韩愈曾经以《论佛骨表》极力劝谏，反对李纯前往凤翔迎佛骨。
不过李纯此时比较糊涂，还没有看到佛教的危害，所以不光没有纳谏，反而想要以极刑处死韩愈。
这也是为啥后面的大臣越来越不爱上谏了，李二陛下的这些后人们，可是没有一个能做到虚怀若谷的纳谏的。】
【而灭佛到底有什么好处嘛，从李炎拿到的这些好东西就知道了，
不过李炎也没有对佛教斩尽杀绝，只是以行政手段严加限制，仍给佛教留下了狭小的生存空间。
而且一些半割据的藩镇并没有认真推行，从而使佛教势力在这些地区得以保存，成为以后佛教势力再度滋长的基础。
所以严格来说，这并非是灭佛运动，而是毁佛运动。
四次灭佛运动之后，佛教也终于开始低下了它高贵的头颅，开始全面、主动与儒、道融合，
逐渐承认儒家的纲常伦理，开始向世俗王权低头，并接纳了道教中的相关思想。
之后儒释道便开始了三足鼎立的局面。】
【整体来说，李炎统治的这段时间是唐朝中后期相对比较平稳的一段时期，也被后人称之为会昌中兴。
也就是说，如果李炎不作死，即便他上位的过程不怎么光彩，也不影响他成为一代中兴之主。
毕竟唐朝皇帝的皇位，来的基本上都比较刺激。】
李世民：“……”
嗯，知道了，反正就是他起的头呗。
但问题是他从始至终都是一个好皇帝，这可是天幕自己盖棺定论的。
除了有些问题上他有点问题之外，那可是一个没有问题的皇帝啊！
后人自己都不觉得自己有点什么问题吗？几斤几两掂量清楚了吗就要效仿他。
不过这个李炎到底是怎么回事？
难道又是被宦官牵着鼻子走了？
【这个作死呢，跟我前面提到的一点有关，那就是李炎作为李家子孙，更崇尚道教。 ↑返回顶部↑
一个是因为作为李家人，李炎是个彻头彻尾的道教徒，和佛教不说是势不两立吧，也绝对看佛教不顺眼。
而且在李炎的圣旨中表述，佛教寺院的规模比皇宫还要大，
当时的“十分天下财，而佛有其七八”，
天下的财富十之七八在佛教手里，你说这是一个清心寡欲的宗教，还是一个只为了敛财的宗教？】
【好家伙，十之七八？】嬴稷震惊的咂舌，【可真会敛财啊，寡人负责财政的大臣，恐怕都没这么能敛。】
【是啊，所以不灭他灭谁？
而且佛教的教义本来就是和儒家相违背的，别看他们收纳世间钱财，还不从事生产，不服兵役劳役，而且拥有大量的仆役和田产，
什么特权做什么，但是他们佛教主张众生平等、“不拜君亲”，且本身的义理也有缺陷，所以引得很多儒生对其进行弹劾劝谏。
就拿唐朝来说，唐宪宗李纯时期便有“文起八代之衰”的韩愈曾经以《论佛骨表》极力劝谏，反对李纯前往凤翔迎佛骨。
不过李纯此时比较糊涂，还没有看到佛教的危害，所以不光没有纳谏，反而想要以极刑处死韩愈。
这也是为啥后面的大臣越来越不爱上谏了，李二陛下的这些后人们，可是没有一个能做到虚怀若谷的纳谏的。】
【而灭佛到底有什么好处嘛，从李炎拿到的这些好东西就知道了，
不过李炎也没有对佛教斩尽杀绝，只是以行政手段严加限制，仍给佛教留下了狭小的生存空间。
而且一些半割据的藩镇并没有认真推行，从而使佛教势力在这些地区得以保存，成为以后佛教势力再度滋长的基础。
所以严格来说，这并非是灭佛运动，而是毁佛运动。
四次灭佛运动之后，佛教也终于开始低下了它高贵的头颅，开始全面、主动与儒、道融合，
逐渐承认儒家的纲常伦理，开始向世俗王权低头，并接纳了道教中的相关思想。
之后儒释道便开始了三足鼎立的局面。】
【整体来说，李炎统治的这段时间是唐朝中后期相对比较平稳的一段时期，也被后人称之为会昌中兴。
也就是说，如果李炎不作死，即便他上位的过程不怎么光彩，也不影响他成为一代中兴之主。
毕竟唐朝皇帝的皇位，来的基本上都比较刺激。】
李世民：“……”
嗯，知道了，反正就是他起的头呗。
但问题是他从始至终都是一个好皇帝，这可是天幕自己盖棺定论的。
除了有些问题上他有点问题之外，那可是一个没有问题的皇帝啊！
后人自己都不觉得自己有点什么问题吗？几斤几两掂量清楚了吗就要效仿他。
不过这个李炎到底是怎么回事？
难道又是被宦官牵着鼻子走了？
【这个作死呢，跟我前面提到的一点有关，那就是李炎作为李家子孙，更崇尚道教。 ↑返回顶部↑